Lecture One

STUTTGART / AUGUST 21, 1919

We can accomplish our work only if we do not see it as simply a matter of intellect or feeling, but, in the highest sense, as a moral and spiritual task. Therefore, you will understand why, as we begin this work today, we first reflect on the connection we wish to create from the very beginning between our activity and the spiritual worlds. With such a task, we must be conscious that we do not work only in the physical plane of living human beings. In the last centuries, this way of viewing work has increasingly gained such acceptance that it is virtually the only way people see it. This understanding of tasks has made teaching what it is now and what the work before us should improve. Thus, we wish to begin our preparation by first reflecting upon how we connect with the spiritual powers in whose service and in whose name each one of us must work. I ask you to understand these introductory words as a kind of prayer to those powers who stand behind us with Imagination, Inspiration and Intuition as we take up this task.

[The words that followed were not recorded by the stenographer—see the Notes of Three Participants at the end of this lecture.]

It is our duty to see the importance of our work. We will do this if we know that this school is charged with a particular task. We need to make our thoughts very concrete; we need to form our thoughts so that we can be conscious that this school fulfills something special. We can do this only when we do not view the founding of this school as an everyday occurrence, but instead regard it as a ceremony held within cosmic order. In this sense, I wish, in the name of the good spirit whose task it is to lead humanity out of suffering and misery, in the name of this good spirit whose task it is to lead humanity to a higher level of development in education, I wish to give the most heartfelt thanks to this good spirit who has given our dear friend Mr. Molt the good thoughts to do what he has done for the further development of humanity at this time and in this place, and what he has done for the Waldorf School. I know that he is aware that what can be done in this work now can only be done with weakened strength. He sees things in this way. However, because we are united with him in feeling the greatness of the task and of the moment in which it is begun, and in feeling that this is a festive moment in cosmic order, he will be able to work in our midst with the necessary strength. We wish to begin our work with this in mind. We wish to see each other as human beings brought together by karma, who will bring about, not something common, but something that, for those doing this work, will include the feeling of a festive cosmic moment. At the end of our course I will say what I would like to say following today’s festive commencement of our preparation. Then much will have been clarified, and we will be able to stand before our task much more concretely than we can today.

Emil Molt: If, in this festive moment, I may say a few words, I do so to express my heartfelt thanks that it has been possible for me to experience this moment. I vow to do what lies within my weak powers to help in this great task we begin today.

Dr. Steiner: My dear friends, We will begin with discussions about our pedagogical task. Today I wish to introduce these discussions. We must differentiate our pedagogical task from those previously set by humanity. Our task is not different because we believe in vain arrogance that we should establish a new direction in pedagogy, but because, through anthroposophy, we are clear that each period in the development of humanity always sets itself new tasks. Humanity had a different task in the first post-Atlantean period, another task in the second, and so forth, right up into our fifth period. However, the tasks of a human developmental era now come to consciousness only some time after the era begins.

The present developmental period began in the middle of the fifteenth century, but the recognition of the educational task of our era is only now emerging from its spiritual basis. Until now, people, even though they worked in education with the best of intentions, still worked in the manner of the fourth post-Atlantean developmental period. From the very beginning, much depends upon our ability to correctly address our work and to understand that we must give ourselves a particular direction appropriate to our time. This direction is important, not because it is valid for all humanity in all times, but because it is valid specifically for our time. Materialism has resulted in the fact that, among other things, people have no awareness of the particular tasks of a particular period. The first thing I ask you to understand is that specific times have their specific tasks.

You will be teaching children (of course, children of a particular age) and you must consider that you will be receiving these children after they have undergone the upbringing (or perhaps the neglect) of their parents during the first period of their lives. What we desire can first be completely accomplished when humanity has progressed so far that parents understand that, even in the first period of upbringing, modern humanity has special tasks. We will be able to correct much of the neglect of the first period of life when we receive the children at school. Each one of us must be especially conscious of how we comprehend our teaching.

When you turn to your work, do not forget that all of modern culture, right into the spiritual areas, is based upon human self-interest. When you objectively observe the most spiritual area to which modern people devote themselves, the religions, ask yourself if the basis of modern culture, particularly in religion, is not human self-interest. It is typical of modern sermons that the preacher criticizes people for their selfishness. Take, for example, something that should affect people most deeply, namely the question of immortality, and consider that today nearly everything, even sermons, is directed by an understanding of humanity that focuses upon a self-centered view of what is supersensible. Due to this self-centeredness, people want to continue to exist when they go through the gates of death: they want to retain their "I." Although very refined, this is one form of egotism. Today, every religious confession appeals broadly to this egotism when addressing the question of immortality. Thus, the religions speak to people so that they forget one end of earthly existence and take only the other into account. That is, they place their focus upon death and forget birth.

These things are not normally said so clearly, but they do lie at the foundation of people’s thinking. We live in a time when we must combat this appeal to human selfishness in all areas if people are not to go even farther down the declining cultural path they now tread. We must become increasingly conscious of the other end of earthly human development—birth. We must be conscious that human beings develop for a long time between death and a new birth, and that during this development they come to a point where, in a certain sense, they die in the spiritual world. They come to a point where conditions in the spiritual world are such that they can no longer live there without going into another form of existence. Humans receive this other form of existence when they clothe themselves with physical and etheric bodies. What they can receive through this taking on of physical and etheric bodies they could not receive if they continued to develop in the spiritual world. Although we can physically see children only after their birth, we need to be aware that birth is also a continuation. We do not want to look only at what the human being experiences after death, that is, at the spiritual continuation of the physical. We want to be aware that physical existence is a continuance of the spiritual, and that what we have to do in education is a continuation of what higher beings have done without our assistance. Our form of educating can have the correct attitude only when we are aware that our work with young people is a continuation of what higher beings have done before birth.

Today, when people have lost their thinking and feeling connection with the spiritual worlds, they often ask abstract questions that have no real meaning for the spiritual world view. People ask how we should guide prenatal education. There are many people today who take things too abstractly. If we take things concretely, we cannot endlessly pursue questions. I once used the example of seeing wheel tracks in the street. Then you can ask, “Where did they come from?” “A wagon drove by.” “Why did the wagon drive by?” “Because the people sitting in it wanted to go someplace.” “Why did they want to go there?” At some time this questioning must stop. So long as you remain in the abstract, you can always ask, “Why?” You can always continue this line of questioning. Concrete thinking always comes to an end; abstract thinking continues in an endless circle. It is the same with questions concerning a not-so-common area. People think about education and ask about prenatal education. Before birth, the human being is still in the care of beings above the physical plane. We must leave the direct individual connection between the world and the individual to them. Thus, prenatal education is not a task for the child. Prenatal education can only be an unconscious result of what the parents, particularly the mother, do. If, until the child is born, the mother acts in such a way that she expresses what is morally and intellectually correct, then what she accomplishes in her own continuing education will transfer to the child. The less we think about teaching the child before it has seen the light of day, and the more we think about leading a correct life, the better it will be for the child. Education can first begin when the child is really integrated into the cosmic order of the physical plane, and that is when the child begins to breathe physical air.

When children step out onto the physical plane, we must be conscious of what actually happens to them in the transition from the spiritual to the physical. We must be quite aware that the human being consists of two parts. Before the human being steps upon the physical earth, the spirit and the soul connect. What we understand as the spirit remains hidden in the physical world today and is what we in anthroposophy call spirit human, life spirit and spirit self. In a certain sense, these three aspects of the human being already exist in the supersensible sphere into which we must work our way.

Between death and a new birth we stand in a certain relationship to spirit human, life spirit and spirit self. The strength that emanates from this trinity permeates the human soul—the consciousness soul, the intellectual soul, and the sentient soul. If you consider the human being preparing to step down into the physical world after having gone through the existence between death and a new birth, then you will find what I have just described as the spirit bound with the soul. Human beings step from a higher sphere into earthly existence as spirit-souls or soul-spirits. They cloak themselves with earthly existence. We could also describe this other part of the human being that connects with the part I have described by saying that what results from the processes of physical inheritance is brought to the spirit and soul on Earth. The soul-spirit or spirit-soul is now brought to the body in such a way that once again, two trinities are connected. In the spirit and soul, spirit human, life spirit and spirit self are bound together with the soul consisting of the consciousness soul, the intellectual soul, and the sentient soul. These are all connected, and in stepping into the physical world should bind themselves with the sentient or astral body, the etheric body, and the physical body. However, these are first united in the body of the mother and then in the physical world with the mineral, plant and animal kingdoms, so that here, as well, two trinities are reunited.

If you observe children with sufficient objectivity as they grow into the world, then you will perceive that children’s temporal bodies are still not fully connected with the spirit and soul. The task of education, understood in a spiritual sense, is to bring the soul and spirit into harmony with the temporal body. They must be brought into harmony, and they must be tuned to one another because when the child is born into the physical world they do not yet properly fit each other. The task of the teacher is to harmonize these two parts to one another.

Now let us look at this task more concretely. Of all the relationships humans have to the physical world, the most important is breathing. Breathing begins the moment we enter the physical world. Breathing in the mother’s body is a preparatory breathing; it does not bring people into complete relationship with the physical world. What we properly call breathing begins only when the human being leaves the mother’s body. This breathing is extremely important for the human essence, since the entire three-part system of the physical human is connected to it.

We include the metabolic system as one of the members of the three-part physical human being. However, at the one end the metabolism is intimately connected with breathing—the breathing process is connected metabolically with blood circulation. In the human body, the blood circulation absorbs the material of the external world that has been brought in through other means, so that, on the one hand, breathing is, in a sense, connected with the metabolism. Breathing has its own functions, but in this way it is also connected with the metabolism.

On the other hand, breathing is also connected with nervous and sensory life. When we breathe in, we press in upon the brain fluid; when we exhale, it springs back into the body. In this way, we transfer the breathing rhythm to the brain, and breathing is connected with the nervous and the sensory life in the same way that it is connected to the metabolism. We can say that breathing is the most important human connection to the outer physical world. However, we must also be aware that breathing does not yet fully function such that it can support physical human life, particularly on the one side. When the human being enters physical existence, the proper harmony, the proper relationship between the breathing process and the nervous and sensory process, has not yet been created.

In observing children, we must say in regard to their being that they have not yet learned to breathe so that breathing properly supports the nervous and sensory process. Here is a more refined aspect of what we are to do with the child. First, we must understand the human being in an anthropological and anthroposophical manner. The most important educational deeds lie in the observation of everything that properly organizes the breathing process in relationship to the nervous and sensory process. In a higher sense, children must learn to receive into their spirit what they are given by being born to breathe. This part of education will tend toward the spirit and soul. When we bring the breathing into harmony with the nervous and sensory process, then we draw the spirit and soul into the child’s physical life. Roughly stated, we can say that children cannot yet of themselves breathe properly, and that education consists in teaching proper breathing.

However, there is something else that children cannot yet properly do, and we must address this in order to create harmony between two parts of the human being, between the temporal body and the spirit and soul. The other thing children cannot yet properly do at the beginning of their earthly existence (you will notice that normally what we must spiritually emphasize appears to contradict external world experience) is to complete the transition between sleeping and waking in a way appropriate to human beings. At a superficial level we can, of course, say that children sleep quite well. They sleep much more than older people do. They even sleep their way into life. However, children are not yet capable of actualizing the inner basis of sleeping and waking. Children experience all kinds of things in the physical plane. They use their limbs, they eat, drink and breathe. However, because they experience so much in the physical plane—what they see and hear, and what they do with their arms and legs—when they go from waking to sleeping they cannot take everything they have experienced physically into the spiritual world, process it there and then bring the results of this work back to the physical plane. Children’s sleep differs from the sleep of an adult. Normally, adults process their waking experiences during sleep. Children cannot yet carry their waking experiences into sleep. Thus, in sleep they settle into the general cosmic order without taking their physical experience into that cosmic order.

Through proper education, we must bring children to the point that they can carry their experience in the physical plane into what the soul and spirit during sleep. As teachers, we cannot give children anything from the higher worlds. What human beings receive from the higher worlds comes to them during sleep. All we can do is to use the time children spend in the physical plane to help them gradually become able to take what we do with them into the spiritual world. Then, what they carry in can flow back into the physical world as strength, strength they can bring from the spiritual world to become real human beings in physical existence.

At first, we direct all teaching toward a very high realm, toward teaching proper breathing and the proper rhythm between sleeping and waking. Of course, we will become acquainted with behavioral measures that are not simply a training of breathing or a training of falling asleep and awakening. All that will only be in the background. What we will learn are concrete measures. However, we must be conscious down to the very foundation of what we do. We must be aware that when we teach children about this or that subject, we are actually working toward bringing the spirit and soul more into the temporal body and, at the same time in another direction, to bring the body more into the spirit and soul.

Do not underestimate the importance of what I have just said, because you will not be good teachers if you focus only upon what you do and not upon what you are. Through anthroposophy, we need to understand the importance for human beings on earth to act not only through what they do, but, more importantly, through what they are. There can be a major difference between the way one teacher and another enters the classroom. There can be a great difference, and it does not depend simply upon whether one teacher is more clever than another in superficial pedagogical techniques. Rather, the main difference in the effectiveness of teaching comes from the thoughts the teacher has had during the entire time of his or her existence and brings into the classroom. A teacher concerned with developing humans affects the students quite differently from a teacher who never thinks about such things. What actually occurs at the moment you have such thoughts, that is, when you begin to understand the cosmic meaning of the breathing process and its transformation through education, or the cosmic cosmic meaning of the rhythm between sleeping and waking? At the moment you have such thoughts, something within you fights against everything that is merely personality. At this moment everything that forms the basis of your personality is dampened. Something of what predominates in people because they are physical human beings is extinguished.

When you enter the classroom in this unpretentious state, then through inner powers a relationship is created between you and the students. In the beginning, it is possible that superficial occurrences contradict this. You go into the school, and you may have rascals before you who laugh at you. Through thoughts like those we wish to cultivate here, you must so strengthen yourself that you pay no attention to this laughing and accept it simply as a superficial occurrence in the same way you would regard being out without an umbrella when it suddenly begins to rain. This is certainly an unpleasant surprise. Normally people differentiate between being laughed at and being surprised by rain when they have no umbrella. However, no difference may be made. We must develop such strong thoughts that we will not differentiate between being laughed at and an unexpected rain shower. If we permeate ourselves with these thoughts and truly believe them, then perhaps in a week or two (or maybe even longer), regardless of how much the children laugh at us, we will be able to create the relationship to them that we desire. We must create this relationship, even in the face of resistance, from what we make of ourselves. Above all, we must be conscious of the primary pedagogical task, namely that we must first make something of ourselves so that a living inner spiritual relationship exists between the teacher and the children. We must enter the classroom in the awareness that this spiritual relationship exists, that it is not only the words and the reprimands we give the children or our capability to teach that exist. All these things are superficial, but things to which, of course, we must attend. However, we cannot properly attend to them when we do not create a basis, namely, the relationship between the thoughts that fill us and the facts that should enter into the bodies and souls of the children during instruction. Our attitude in teaching would be incomplete if we were not aware that human beings are born to have the possibility of doing what they cannot do in the spiritual world. We must teach in order to bring breathing into the proper harmony with the spiritual world. In the same way, human beings in the spiritual world cannot accomplish the rhythmical changes between sleeping and waking that they can accomplish in the physical world. Through education we must regulate this rhythm so that human beings properly integrate the temporal body into the soul and spirit. This is something that, of course, we should not view as an abstraction and use directly in teaching, but it must guide us as a thought concerning the essence of human beings.

Notes of Three Participants

Participants in the course: Berta Molt, Emil Molt, Caroline von Heydebrand, E. A. Karl Stockmeyer, Leonie von Mirbach, Elfriede Herrmann, Rudolf Treichler, Hertha Koegel, Paul Baumann, Rudolf Meyer, Johannes Geyer, Herbert Hahn, Friedrich Oehlschlegel, Marie Steiner, Elisabeth Dollfus-Baumann, Hannah Lang, Ludwig Noll, Mieta Waller-Pyle, Hermann Heisler.

Invited guests were: Andreas Körner, Luise Kieser, Walter Johannes Stein, Alexander Strakosch, Karl Emil Wolfer.

The invitation to participate as a guest was only given to those members of the Anthroposophical Society who had already indicated a desire to create a similar school in other locations. In addition, educators from the Ministry of Education were invited. K. E. Wolfer and A. Körner were invited for reasons of public relations.

Finally, Ida and Maria Uhland were invited. They were, however, unable to attend because they were unable to obtain leave from their school.

The spoken text was not retained stenographically at this point. Two participants in the seminar, Caroline von Heydebrand (1886-1938) and Herbert Hahn (1890-1970) have written from memory the content of Rudolf Steiner’s spoken words. In addition to these notes, an entry exists from the diary of Walter Johannes Stein (1891-1957) who also participated in the course.

Notes from Caroline von Heydebrand:

“We want to form our thoughts so that we can be conscious of the following: Behind each of us stands our Angel gently laying hands upon our head. This Angel gives each of you the strength you need. Above your heads hovers a ring of Archangels. They convey from one to the other of you what each of you has to give to the other. They connect your souls. Thus you receive the courage you require. (From this courage, the Archangels form a vessel.) The light of wisdom is given to us by the higher beings of the Archai, who do not form themselves into a ring, but come from the beginning of time, reveal themselves and disappear into primordial distances. They project into this space only as a drop. (A drop of time light falls into the vessel of courage from the active time spirit.)”

Notes from Herbert Hahn:

“In that we actively turn to the pedagogy of this fifth cultural epoch, and in that we wish to be active as teachers, we may carry in consciousness the fact that the Beings of the Third Hierarchy are now moving to connect themselves with our work.

Behind each individual member of the currently forming faculty, we see an Angel standing. He lays both hands upon the head of the earthly being entrusted to him, and in this position and with this gesture allows strength to flow over to the human. It is the strength that provides the Imaginations necessary for the deed to be completed. Creatively Imagining, awakening powerful Imaginations, the Angel thus stands behind each individual.

Raising our view higher, we see hovering above the heads of this forming faculty a host of Archangels. Circling again and again, they carry from each of us to the other what results from our spiritual encounter with our own Angel. And they carry it, enriched by the strength of all the others, back to us. In this circle, which acts like an activity of spiritual formation, a vessel is formed above the heads of those united in this common striving. This vessel is formed from a specific substance—courage. At the same time, these circling, connecting Archangels allow creatively Inspirational forces to enter into their creating. The Archangels open the source for those Inspirations necessary for our work.

Raising our view still higher, it rises up to the realm of the Archai. They are not represented in their entirety. However, from their realm, the realm of light, they let a drop descend into the vessel of courage. We feel that this drop of light is given to us from the good Spirit of our Time, who stands behind the founder and the founding of this new school. It is the creative forces of Intuition at work in this drop of light. The Archai want to awaken the necessary Intuition in those now entering this new pedagogical work.

Giving strength, courage and light, beings of the third Hierarchy take part in what is now being founded. Imaginatively, Inspiringly, Intuitively, they wish to connect with our earthly deeds.”

From early, undated notes by Herbert Hahn:

“Imagine, how behind each of you stands your Angel. The Angel wishes to give strength.

Circling above all of you, carrying the fruit of your work and your experiences from one to another, is a ring of Archangels.

From their circling and carrying, the Archangels form a vessel of courage.

From the heights, the good Spirit of the Time, who is one of the Archai, allows a drop of light to fall into the vessel. In this manner, the Archai give a drop of light.”

Diary entry from August 21, 1919 by Walter Johannes Stein:

“Beginning of the Course. Opened by Dr. Steiner at 9:00 A.M.

Strength – Angel
Courage – Archangel
Light – Archai

Thank the . . . [good Spirits] who gave Molt the idea. The Gods will work further with what our deed will become.”

Bài giảng Một

Stuttgart, 21 tháng 8 năm 1919

Để hoàn thành công việc của mình, ta không thể đơn giản xem như công việc này chỉ là một vấn đề liên quan đến trí óc hay tình cảm, mà phải xem nó, theo ý nghĩa cao nhất, là một vấn đề thuộc lĩnh vực luân lí và tâm linh. Do đó, các bạn phải hiểu tại sao ngay từ đầu chúng ta đã cần suy ngẫm về mối liên hệ mà ta mong muốn có thể tạo ra giữa công việc ta làm và thế giới tâm linh. Để đạt mục đích này, ta phải ý thức rằng ta không chỉ làm việc trong bình diện vật chất của con người. Ở những thế kỉ gần đây, cách nhìn nhận công việc theo quan niệm vật chất này ngày càng được chấp nhận đến mức dường như nó đã trở thành cách hiểu biết duy nhất. Lối nhìn nhận công việc như vậy là lí do của việc ta chứng kiến một nền giáo dục trẻ em đang có như hiện nay, và đồng thời cho ta thấy giáo dục cần được cải thiện như thế nào. Vì vậy, để chuẩn bị cho nhiệm vụ trước mắt, ta cần bắt đầu với việc suy ngẫm về cách để ta có thể kết nối với những nguồn lực tâm linh, với những thực thể mà ta cần phụng sự và mỗi con người chúng ta sẽ nhân danh để làm việc. Tôi yêu cầu các bạn hiểu những lời mở đầu này như một lời cầu nguyện tới những thực thể đang đứng đằng sau và ban cho chúng ta Trí tưởng tượng, Nguồn cảm hứng và Trực giác, trước khi chúng ta đảm nhận trách nhiệm này.

(Những câu sau đó không được người viết tốc kí ghi lại — xin xem Ghi chú của Ba người Tham gia ở cuối bài giảng này)

Bổn phận của chúng ta là phải hiểu tầm quan trọng của công việc mình làm. Ta sẽ hiểu nếu ta biết rằng ngôi trường này có một nhiệm vụ đặc biệt. Tư tưởng của ta phải hết sức cụ thể; ta phải suy nghĩ cách nào để có thể ý thức được rằng ngôi trường này cần thực hiện một mục tiêu đặc biệt. Để ý thức được như vậy ta không thể xem việc thành lập ngôi trường này chỉ như một chuyện xảy ra hàng ngày mà phải coi đó là một nghi thức được thừa nhận trong Trật tự Vũ trụ. Cùng trong tinh thần này, nhân danh vị thần linh cao cả có nhiệm vụ dẫn dắt nhân loại thoát khỏi đau đớn và khổ sở, nhân danh vị thần linh cao cả có nhiệm vụ dẫn dắt nhân loại đến một giai đoạn phát triển cao hơn trong lĩnh vực giáo dục, tôi xin gửi lời cảm ơn nhiệt thành đến vị thần linh cao cả này vì ngài đã ban cho người bạn thân yêu của chúng tôi, ông Molt, những ý tưởng tốt đẹp thúc đẩy ông hành động để nâng cao sự tiến triển của nhân loại vào thời điểm này và ở nơi này, và thúc đẩy ông làm tất cả những gì ông đã làm cho trường Waldorf. Tôi biết ông Molt đã nhận thức được rằng hiện tại những gì ta có thể làm trong nhiệm vụ này sẽ chỉ có thể tiến hành với một nghị lực suy giảm. Ông hiểu mọi việc theo cách này. Thế nhưng, vì ông đã cùng chúng ta chia sẻ cảm nghĩ về tầm quan trọng của nhiệm vụ này, và của thời điểm mà nhiệm vụ ấy bắt đầu, chia sẻ cảm nghĩ rằng đây là một khoảnh khắc linh thiêng trong Trật tự Vũ trụ, nên ông sẽ có đủ sức mạnh để đồng hành với chúng ta. Ta cần bắt đầu công việc với ý nghĩ này trong tâm trí. Ta cần xem nhau như những con người đã đến với nhau bởi nghiệp quả, những người sẽ thực hiện được, không phải việc gì đó thông thường, mà một việc, đối với những người tham gia vào việc này, sẽ bao gồm cả cảm nhận đây là khoảnh khắc linh thiêng của vũ trụ. Cuối khóa học, tôi sẽ nói thêm những gì tôi muốn nói lúc này, sau buổi lễ khai mạc của chương trình chuẩn bị hôm nay. Khi đó, nhiều điều sẽ được làm sáng tỏ, và chúng ta sẽ có thể đương đầu với những nhiệm vụ của mình một cách cụ thể hơn nhiều so với ngày hôm nay.

Emil Molt: Nếu được phép nói vài lời trong buổi lễ, tôi xin bày tỏ sự cảm ơn chân thành vì đã được trải nghiệm khoảnh khắc này. Tôi nguyện thề sẽ làm hết sức trong khả năng yếu kém của mình để hỗ trợ nhiệm vụ lớn lao mà chúng ta bắt đầu hôm nay.

Tiến sĩ Steiner: Thân chào các bạn, để bắt đầu, chúng ta sẽ thảo luận về nhiệm vụ dạy học của mình. Hôm nay, tôi muốn khởi xướng những cuộc thảo luận này. Ta cần phải phân biệt giữa những nhiệm vụ giáo dục hiện thời và những nhiệm vụ giáo dục mà con người đã đặt ra trước đây. Nhiệm vụ của chúng ta khác lúc trước, không phải bởi vì ta tự phụ kiêu căng tin rằng ta cần phải thiết lập một hướng mới cho ngành sư phạm, mà bởi vì, thông qua khoa học tâm linh, ta thấy rõ rằng mỗi thời kì phát triển của nhân loại lại tự đặt ra nhiều nhiệm vụ mới. Nhân loại có một nhiệm vụ khác trong thời kì phát triển đầu tiên của thời Hậu Atlantic (Post-Atlantean), một nhiệm vụ khác nữa trong thời kì thứ hai, và cứ như vậy, cho đến thời kì thứ năm của chúng ta bây giờ. Tuy nhiên, ta chỉ ý thức được các nhiệm vụ của một thời đại phát triển con người sau một thời gian mà thời đại đó đã bắt đầu.

Thời kì phát triển của giai đoạn hiện tại bắt đầu từ giữa thế kỉ XV, nhưng chỉ bây giờ người ta mới nhìn nhận ra nhiệm vụ giáo dục thuộc thời đại này, xuất hiện từ nền tảng tâm linh của kỉ nguyên. Cho đến ngày nay, mặc dù đã làm việc trong lĩnh vực giáo dục với những ý định tốt nhất, đa số mọi người vẫn luôn giáo dục trẻ em theo cách của thời kì phát triển hậu-Atlantean thứ tư. Ngay từ đầu, phần lớn công việc ta làm sẽ phụ thuộc vào khả năng biết chính xác định hướng công việc, cũng như hiểu rằng mình cần phải có một hướng đi đặc biệt phù hợp với thời đại. Hướng đi này rất quan trọng, không chỉ vì nó có giá trị cho toàn thể nhân loại trong mọi thời đại, mà vì nó có giá trị đặc biệt cho thời đại của chúng ta. Hậu quả của chủ nghĩa duy vật, trong số những hậu quả khác, là con người không còn nhận ra được những nhiệm vụ riêng biệt của một thời kì là gì. Việc đầu tiên tôi muốn yêu cầu các bạn hiểu là mỗi thời đại đặc biệt lại có những nhiệm vụ đặc biệt khác nhau.

Các bạn sẽ dạy dỗ trẻ nhỏ (tất nhiên là những trẻ ở một độ tuổi cụ thể nào đó) và các bạn phải xét đến tình huống là, mình sẽ nhận những em này sau khi các em đã được cha mẹ nuôi dạy (hoặc có thể là bị bỏ bê) trong giai đoạn đầu đời. Điều mà ta mong muốn trông thấy nhất chỉ trước hết có thể được hoàn thành một cách mĩ mãn, khi nhân loại đã tiến bộ đến mức mà các bậc cha mẹ hiểu rằng, con người hiện đại có những nhiệm vụ đặc biệt thậm chí ngay trong giai đoạn đầu tiên của việc nuôi dạy trẻ. Sau khi đã nhận trẻ vào lớp, ta có thể sửa chữa phần lớn những lỗi lầm gây ra bởi việc trẻ bị bỏ bê trong giai đoạn đầu đời. Mỗi người chúng ta phải đặc biệt ý thức về cách thấu hiểu công việc dạy học của mình.

Khi nhìn vào công việc mình làm, đừng quên rằng hết thảy mọi thứ trong nền văn hóa hiện đại, bao gồm cả lĩnh vực tâm linh, đều dựa trên tư lợi của con người. Khi quan sát một cách khách quan về lĩnh vực cao siêu nhất mà phần đông con người hiện đại đang cống hiến bản thân mình vào - các tôn giáo - ta hãy tự hỏi: nền tảng của văn hóa hiện đại, đặc biệt trong lĩnh vực tôn giáo, có không vì tư lợi của con người hay không. Các bài thuyết giáo của những nhà giảng đạo ngày nay thường chỉ chỉ trích con người là ích kỉ. Hãy lấy một ví dụ khác, một vấn đề có ảnh hưởng sâu xa nhất đến nhân loại, đó là vấn đề liên quan đến đời sống bất tử, ta sẽ thấy rằng ngày nay hầu hết mọi thứ, ngay cả các bài thuyết pháp, đều bị chi phối bởi cách hiểu biết về con người trong đó quan điểm vị kỉ về thế giới siêu phàm là một trọng tâm. Từ tính vị kỉ tự cho mình là trung tâm, người ta muốn tiếp tục tồn tại ngay khi đã đi qua cửa tử: họ muốn giữ chặt lấy cái ‘tôi’ của mình. Mặc dù là một vấn đề rất tinh tế, ta vẫn có thể nói đây là một dạng của tính vị kỉ. Ngày nay, mỗi khi đề cập đến vấn đề đời sống bất tử, toàn bộ những thuyết trình tôn giáo đều thông thường giảng dạy theo chủ nghĩa vị kỉ này. Như vậy, tôn giáo giảng dạy cho con người bằng cách khuyến khích họ quên đi một khía cạnh này của đời sống trần thế và chỉ tính đến khía cạnh kia. Nghĩa là, chỉ tập trung vào cái chết và quên đi lúc ra đời.

Những điều này thường không được nói ra rõ ràng nhưng vẫn thực sự ẩn giấu trong căn bản của đời sống suy nghĩ của con người. Chúng ta đang sống trong một thời kì đòi hỏi ta phải chống lại sự quyến rũ của tính ích kỉ trong mọi lĩnh vực, nếu ta không muốn sa lầy hơn nữa trong sự suy đồi văn hóa đang diễn ra. Càng ngày ta càng phải ý thức về đầu kia của quá trình phát triển con người trên trái đất – là lúc trước khi sinh ra đời. Ta phải ý thức được rằng con người phát triển trong một thời gian dài, từ lúc chết cho đến khi tái sinh, và trong quá trình phát triển này con người sẽ đi tới một điểm khi, có thể nói là, họ sẽ chết trên thế giới tâm linh. Ta sẽ đi đến một điểm trên thế giới tâm linh, và các điều kiện trong môi trường ở đó không còn phù hợp cho ta tiếp tục tồn tại nữa, nếu ta không chuyển đổi sang một hình thức hiện hữu khác. Con người tiếp nhận một hình thức tồn tại mới khi bắt đầu bao phủ lên mình một thể vật lí và thể etheric. Nếu tiếp tục phát triển trong thế giới tâm linh, con người sẽ không thể nào tiếp nhận được thể vật lí và thể etheric. Mặc dù về mặt vật chất ta chỉ có thể nhìn thấy trẻ sau khi trẻ đã sinh ra, nhưng ta cần biết rằng việc sinh ra đời cũng là một sự tiếp nối. Ta không muốn chỉ nhìn vào những gì mà con người trải nghiệm sau khi chết, nghĩa là chỉ nhìn vào sự tiếp nối vật chất trong thế giới tâm linh. Ta cần ý thức rằng sự hiện hữu về mặt vật chất là một sự tiếp tục của đời sống tâm linh, và việc ta phải làm khi giáo dục trẻ em chính là tiếp tục những gì mà các thực thể tâm linh đã làm mà không có ta trợ giúp. Chỉ khi nào ta ý thức được rằng công việc ta làm với trẻ là sự tiếp nối của công việc mà các thực thể tâm linh đã làm trước khi trẻ ra đời, thì khi đó nền giáo dục ta đang thực hành mới có một tâm thế đúng đắn.

Ngày nay, vì đã mất khả năng kết nối đời sống tư duy và đời sống cảm xúc của mình với thế giới tâm linh, người ta thường đặt ra những câu hỏi trừu tượng không có ý nghĩa thực sự gì đối với lối suy nghĩ về thế giới tâm linh. Người ta thường hỏi, phương pháp giáo dục trẻ trước khi trẻ sinh ra đời sẽ phải như thế nào. Ngày nay có nhiều người luôn nhìn vào mọi sự việc một cách quá trừu tượng. Nếu nhìn sự việc một cách cụ thể, ta sẽ không thể cứ miên man theo đuổi các câu hỏi như vậy. Đã có lần tôi kể ví dụ về một người nhìn thấy vệt bánh xe trên đường. Các bạn có thể hỏi, "Vệt bánh xe này từ đâu ra?" "Một chiếc xe vừa chạy qua." "Tại sao xe lại chạy qua?" "Bởi vì những người trong xe muốn đi đâu đó." "Tại sao họ muốn đến đó?" Sau một lúc, những câu hỏi này bắt buộc phải dừng lại. Chừng nào còn ở trong lĩnh vực trừu tượng, chừng đó bạn vẫn muốn đặt câu hỏi “Tại sao?” Bao giờ ta cũng có thể tiếp tục lối hỏi như vậy. Suy nghĩ một cách cụ thể lúc nào cũng đưa đến một kết thúc; suy nghĩ trừu tượng thì tiếp tục trong một vòng tròn vô tận. Đối với các câu hỏi liên quan đến một lĩnh vực không phổ biến cũng vậy. Người ta thường suy nghĩ về giáo dục và đặt câu hỏi về việc giáo dục trẻ trước khi trẻ ra đời. Trước khi sinh ra, con người được chăm sóc bởi các thực thể ở cao hơn bình diện vật chất. Ta phải giao phó mối liên hệ trực tiếp giữa thế giới và từng cá nhân con người cho các thực thể tâm linh trông nom. Như vậy, giáo dục trước khi trẻ sinh ra đời không phải là nhiệm vụ của ta đối với trẻ. Giáo dục theo nghĩa này chỉ có thể là kết quả tự nhiên của những gì cha mẹ, đặc biệt là người mẹ, đã làm. Cho đến khi trẻ sinh ra, nếu mọi cư xử, hành động của người mẹ đều đúng đắn về mặt đạo đức và tri thức, thì những gì người mẹ đạt được trong quá trình tự giáo dục liên tục của mình sẽ chuyển sang cho đứa con. Nếu ta càng ít nghĩ về việc dạy dỗ trẻ trước khi trẻ ra đời, và càng nghĩ nhiều về cách làm sao để mình có một cuộc sống đúng đắn, điều đó sẽ càng tốt cho các em. Giáo dục trước hết bắt đầu khi trẻ thực sự hòa nhập vào trật tự của vũ trụ trên bình diện vật chất, và đó là khi trẻ bắt đầu hít thở không khí ở thế giới bên ngoài.

Khi trẻ mới bước vào thế giới vật chất, ta cần hiểu rõ những gì thực sự xảy ra trong con người trẻ ở quá trình chuyển tiếp từ trạng thái tâm linh sang trạng thái vật chất. Ta phải nhận thức rõ ràng rằng con người gồm có hai phần. Trước khi con người bước xuống trái đất, tâm linh và tâm hồn kết nối với nhau. Cái mà ta hiểu là phần tâm linh (hay tinh thần) vẫn còn ẩn giấu trong thế giới vật chất ngày nay, và là những bản thể mà trong Anthroposophy được gọi là Con người Tâm linh (Spirit Human), Sức sống Tâm linh (Life Spirit) và Cái tôi Tâm linh (Spirit Self). Nói theo một cách khác, ba khía cạnh này của con người đã tồn tại sẵn trong địa hạt tâm linh, nơi mà chúng ta phải cố gắng đạt tới.

Giữa khi chết và lúc tái sinh, ta có một mối liên hệ đặc biệt với Con người Tâm linh, Sức sống Tâm linh và Cái tôi Tâm linh. Sức mạnh tỏa ra từ ba tầng bậc cao siêu này tràn ngập tâm hồn con người - Tâm hồn Ý thức, Tâm hồn Tri thức và Tâm hồn Cảm giác. Nếu suy nghĩ về hiện tượng con người đang chuẩn bị bước xuống thế giới vật chất sau khi đã trải qua giai đoạn tồn tại giữa khi chết và lúc tái sinh, bạn sẽ thấy rằng những gì tôi vừa mô tả chính là hiện tượng đời sống tâm linh gắn kết với tâm hồn. Con người bước từ một địa hạt cao hơn xuống đời sống trên trái đất như một thực thể ‘tâm linh-tâm hồn’ hoặc ‘tâm hồn-tâm linh’. Đời sống trần thế che phủ phần tâm linh-tâm hồn hay tâm hồn-tâm linh của con người. Ta cũng có thể mô tả phần kia của con người, phần tâm linh-tâm hồn, kết nối với phần mà tôi vừa mô tả (phần đời sống trần thế), bằng cách nói rằng kết quả của quá trình kế thừa vật chất đã kết hợp với phần tâm linh và tâm hồn trên trái đất. Như vậy phần tâm hồn-tâm linh hay tâm linh-tâm hồn được đưa vào trong thể vật lí bằng cách để hai bộ ‘ba yếu tố’ kết nối với nhau một lần nữa. Trong lĩnh vực tâm linh và tâm hồn, Con người Tâm linh, Sức sống Tâm linh và Cái tôi Tâm linh liên kết với tâm hồn, bao gồm Tâm hồn Ý thức, Tâm hồn Tri thức và Tâm hồn Cảm giác. Tất cả những yếu tố này đều liên hệ với nhau, và khi con người bước vào thế giới vật chất, hai ‘bộ ba’ này ràng buộc với thể astral, thể etheric và thể vật lí. Tuy nhiên, đầu tiên những yếu tố này hợp nhất với nhau trong cơ thể của người mẹ, và sau đó trong thế giới vật chất, thế giới của vương quốc khoáng vật, thực vật và động vật, và ở đây, hai ‘bộ ba’ này cũng hợp nhất với nhau giống như trên.

Nếu bạn có đủ khách quan để quan sát trẻ lớn lên trong thế giới vật chất, bạn sẽ thấy rằng thể vật lí vẫn chưa kết nối hoàn toàn được với phần tâm linh và tâm hồn. Hiểu theo ý nghĩa tinh thần, nhiệm vụ của giáo dục là hoà hợp phần tâm hồn và tâm linh với thể vật lí. Hai khía cạnh này phải được hòa hợp và điều chỉnh bởi vì khi trẻ mới sinh ra trong thế giới vật chất, hai phần này chưa hoàn toàn phù hợp với nhau. Nhiệm vụ của giáo viên là kết hợp hài hòa hai phần.

Bây giờ, ta hãy xem xét nhiệm vụ này một cách cụ thể hơn. Trong tất cả các mối liên hệ của con người với thế giới vật chất, quan trọng nhất là việc thở. Quá trình thở ra hít vào bắt đầu ngay giây phút ta bước vào thế giới vật chất. Khi thai nhi thở lúc còn ở trong cơ thể người mẹ, đó chỉ là một quá trình mang tính chuẩn bị; nó không đưa con người vào một mối liên hệ toàn thể với thế giới vật chất. Sự kiện mà đúng lí có thể gọi là thở, chỉ bắt đầu khi đứa trẻ rời khỏi cơ thể người mẹ. Quá trình thở này vô cùng quan trọng đối với bản chất thiết yếu của con người, vì toàn bộ hệ thống ba phần của thể vật lí đều kết nối với việc thở.

Hệ tiêu hoá là một trong ba thành phần của thể xác con người. Tuy nhiên, về một mặt, quá trình tiêu hoá liên hệ mật thiết với việc thở ra hít vào – qua sự tuần hoàn của máu ảnh hưởng đến quá trình thở. Trong cơ thể con người, sự tuần hoàn máu hấp thu các chất từ thế giới bên ngoài, vốn được đưa vào cơ thể bằng nhiều cách, với kết quả là, về một mặt, có thể nói là quá trình thở liên hệ với quá trình tiêu hoá. Việc thở có những nhiệm vụ riêng của nó, nhưng về phương diện này, thở cũng liên hệ với quá trình tiêu hoá.

Mặt khác, quá trình thở cũng liên hệ với đời sống của giác quan-thần kinh con người. Khi hít vào, ta như thể ấn mạnh vào chất lỏng trong não; khi thở ra, sức ấn đó sẽ nhảy vọt lại vào trong cơ thể. Theo cách này, ta chuyển nhịp thở lên não, và vì thế quá trình thở liên hệ với đời sống của giác quan-thần kinh theo cùng với cách mà nó liên hệ với quá trình tiêu hoá. Ta có thể nói rằng quá trình thở là mối liên hệ quan trọng nhất của con người với thế giới vật chất bên ngoài. Tuy nhiên, ta cũng phải ý thức rằng quá trình thở chưa vận hành một cách đầy đủ để có thể hỗ trợ cuộc sống của con người vật lí, đặc biệt là về một khía cạnh. Sự hoà hợp đúng đắn, và mối quan hệ đúng đắn, giữa quá trình thở và hoạt động của giác quan-thần kinh chưa được tạo nên khi con người mới sinh ra trên thế giới vật chất.

Khi quan sát khía cạnh bản thể con người của trẻ, ta phải nói rằng các em chưa học được cách thở để hoạt động thở có thể hỗ trợ đúng đắn hoạt động của giác quan-thần kinh. Đây là một khía cạnh còn tinh vi hơn nữa trong những gì ta phải làm với trẻ. Trước tiên, ta phải hiểu về con người theo phương pháp nhân chủng học cũng như theo lối tư duy của Anthroposophy. Những việc làm mang tính giáo dục quan trọng nhất nằm ở việc quan sát tất cả những gì đặc biệt chỉnh đốn hoạt động thở, trong mối liên hệ với hoạt động của giác quan-thần kinh. Ở một ý nghĩa cao hơn, để biết thở trẻ phải tập tiếp nhận vào tâm hồn/tâm linh mình những gì mà sự kiện được sinh ra đời đã ban cho. Phương diện này của việc giáo dục trẻ em sẽ có khuynh hướng tập trung vào phần tâm hồn-tâm linh. Khi hoà hợp được quá trình thở với hoạt động của giác quan-thần kinh, nghĩa là ta đã gắn bó phần tâm hồn-tâm linh vào trong đời sống vật lí của trẻ. Nói một cách nôm na, trẻ chưa thể tự thở một cách đúng đắn, và công việc giáo dục gồm cả việc dạy cho trẻ thở đúng cách.

Tuy nhiên, còn một điều nữa mà trẻ chưa thể làm được một cách đúng đắn, và ta cần phải tìm cách giải quyết cho vấn đề này để tạo ra sự hài hòa giữa hai thành phần của con người trẻ, giữa thể xác và phần tâm hồn-tâm linh. Điều thứ hai mà trẻ chưa thể làm được một cách đúng đắn ngay từ khi có mặt ở trần gian này (các bạn sẽ thấy rằng những vấn đề có tính cách tâm linh mà ta cần nhấn mạnh thường thường bao giờ cũng có vẻ đối lập với những gì xảy ra trong thế giới bên ngoài) là hoàn thiện sự chuyển tiếp giữa ngủ và thức một cách phù hợp với con người. Dĩ nhiên trên bề mặt ta có thể nói trẻ ngủ rất ngon. Các em ngủ nhiều hơn người lớn rất nhiều. Các em thậm chí “ngủ” trên đường vào đời. Tuy nhiên, trẻ chưa có khả năng thực hiện được những yếu tố căn bản cốt lõi nhất của việc ngủ và thức. Trẻ trải nghiệm mọi thứ ở bình diện vật chất. Các em hoạt động tay chân, ăn, uống và thở. Tuy nhiên, bởi vì các em trải nghiệm quá nhiều ở phương diện vật chất – những gì các em nhìn và nghe thấy, và khi các em hoạt động dùng đến tứ chi – khi di chuyển từ thức đến ngủ các em không thể mang những trải nghiệm từ đời sống vật chất vào thế giới tâm linh, chuyển hoá những trải nghiệm này trong thế giới tâm linh rồi mang kết quả của sự chuyển hoá trở về mặt đất. Quá trình ngủ của trẻ khác với quá trình ngủ của người lớn. Thông thường, trong khi ngủ người lớn chuyển hoá những trải nghiệm đã thu nhận được khi thức. Trẻ em chưa có khả năng mang những trải nghiệm khi còn thức vào giấc ngủ của mình. Vì vậy, trong khi ngủ, các em hoà mình vào trật tự chung của vũ trụ mà không đem theo trải nghiệm ở thế giới vật chất vào trật tự vũ trụ đó.

Để giáo dục một cách đúng đắn, ta phải hướng dẫn trẻ cho đến khi các em có thể mang những trải nghiệm từ đời sống vật chất vào thế giới tâm hồn-tâm linh trong giấc ngủ. Là giáo viên, ta không thể trao cho trẻ một kiến thức gì mà ta đã nhận được từ thế giới tâm linh. Những gì con người nhận được từ thế giới cao hơn sẽ đến với họ trong giấc ngủ. Điều duy nhất ta có thể làm là tận dụng thời gian mà trẻ đang sống trên thế giới vật chất để giúp các em dần dần có khả năng đưa những gì ta đã thực hành với các em vào thế giới tâm linh. Để rồi những gì các em mang xuống từ thế giới tâm linh có thể tuôn chảy trở lại vào thế giới vật chất dưới dạng một sức mạnh, sức mạnh mà các em đã mang với mình từ thế giới tâm linh, để phát triển thành những con người đích thực trong cuộc sống trần thế này.

Trước tiên, chúng ta cần hướng giáo dục về một địa hạt rất cao, về việc dạy cách thở đúng và một nhịp điệu thích hợp giữa ngủ và thức. Dĩ nhiên, chúng ta sẽ được học về những phương thức điều khiển hành vi vốn không đơn thuần chỉ là sự huấn luyện thở hay huấn luyện việc đi ngủ và thức giấc. Những phương thức ấy sẽ chỉ nằm ở hậu cảnh. Những điều chúng học sẽ là những phương thức cụ thể. Tuy nhiên, ta phải ý thức được đến tận cùng nền tảng của những việc ta làm. Ta phải ý thức rằng khi dạy trẻ học môn này hay môn kia, ta thực sự đang nỗ lực giúp phần tâm hồn-tâm linh nhập sâu hơn vào thể vật lí của trẻ và, đồng thời ở một chiều hướng khác, giúp thể vật lí của trẻ kết hợp sâu hơn vào phần tâm hồn-tâm linh.

Đừng đánh giá thấp tầm quan trọng của những gì tôi vừa nói, bởi lẽ bạn sẽ không phải là một giáo viên giỏi nếu bạn chỉ chú trọng vào những gì mình làm mà không chú trọng vào con người của bạn. Thông qua Anthroposophy, ta cần hiểu rằng điều quan trọng đối với con người trên trái đất là biết hành động không chỉ qua việc làm, mà quan trọng hơn hẳn là hành động theo bản chất con người mình. Có thể cách một giáo viên này hay giáo viên kia bước vào lớp học sẽ khác nhau rất nhiều. Sự khác biệt có thể rất to lớn, và không chỉ vì giáo viên này giỏi hơn giáo viên kia về phương diện kĩ thuật dạy học mang tính bề mặt. Mà đúng hơn, sự khác biệt chính yếu của việc dạy có hiệu quả hay không, đến từ lối suy nghĩ mà người giáo viên đã có trong toàn bộ cuộc đời mình và cách người ấy mang những tư tưởng này vào lớp học. Một giáo viên luôn quan tâm đến trẻ em đang phát triển trong lớp mình sẽ tác động đến học sinh khác hẳn với một giáo viên chưa bao giờ nghĩ về vấn đề đó. Điều gì sẽ thực sự xảy ra ngay khi bạn có những tư tưởng ấy, nghĩa là khi bạn bắt đầu hiểu ý nghĩa linh thiêng của quá trình thở và sự chuyển hoá của quá trình thở ảnh hưởng bởi phương pháp giáo dục, hoặc hiểu ý nghĩa linh thiêng của nhịp điệu giữa ngủ và thức? Khi những tư tưởng như vậy nảy ra trong đầu, một cái gì đó bên trong bạn sẽ bắt đầu chống lại mọi thứ chỉ mang tính cá nhân đơn thuần. Tại thời điểm này, tất cả những gì đã là nền tảng của cá tính bạn sẽ bị lụi tàn. Những yếu tố xưa nay vẫn lấn át trong tâm lí bạn chỉ vì bạn là một con người vật lí, sẽ bị dập tắt đi.

Khi bạn bước vào lớp học với trạng thái khiêm nhường như vậy, một mối quan hệ sẽ được hình thành giữa bạn và học sinh thông qua nghị lực nội tại của bạn. Ban đầu, có thể sẽ có những việc xảy ra trên bề mặt như thể phủ nhận điều này. Bạn vừa bước vào trường, và có thể sẽ có vài đứa trẻ tinh quái chạy ra cười nhạo bạn. Bằng cách giữ những tư tưởng giống như ta muốn trau dồi ở đây, bạn phải luyện mình cho mạnh đến mức không cần chú ý đến những lời giễu cợt này và chấp nhận rằng đó đơn thuần chỉ là một hiện tượng hời hợt giống như khi ra ngoài không mang dù và đột nhiên trời đổ mưa. Dĩ nhiên đây sẽ là một việc bất ngờ khó chịu. Thông thường, người ta thấy việc bị cười nhạo khác hẳn với việc bị bất ngờ mắc mưa và không mang theo dù. Tuy nhiên, không có gì khác biệt ở đây. Ta cần phải mở mang tư tưởng cho vững vàng đến độ có thể thấy việc bị cười nhạo và việc bị mắc mưa bất ngờ là không khác gì nhau. Nếu ta thấm nhuần tâm hồn với những ý nghĩ này và thật lòng tin tưởng vào đó, thì có thể trong một hay hai tuần (hoặc có thể còn lâu hơn), dù bọn trẻ có cười nhạo ta nhiều đến đâu chăng nữa, ta vẫn sẽ có thể tạo được mối quan hệ mà ta mong muốn. Ta phải tạo dựng mối quan hệ này bằng tất cả những khả năng con người của ta, ngay cả khi có sự kháng cự từ bọn trẻ. Trên hết, ta phải ý thức được về nhiệm vụ giáo dục căn bản nhất, đó là trước tiên phải phát triển con người mình để có thể tạo ra được mối quan hệ tinh thần nội tại và sống động giữa giáo viên và trẻ. Ta phải bước vào lớp học mang theo nhận thức rằng mối quan hệ tinh thần này đang tồn tại, chứ không phải chỉ những lời lẽ, khiển trách mà ta dành cho trẻ hay tài năng giảng dạy của ta là đang tồn tại. Mặc dù tất cả những điều này đều chỉ hời hợt bề ngoài, nhưng đương nhiên ta vẫn phải để ý làm. Tuy nhiên, ta không thể làm đúng cách nếu ta không tạo ra một nền tảng, đó là mối liên hệ giữa những tư tưởng thấm nhuần con người ta và những chân lí mà trẻ cần tiếp thu vào cơ thể và tâm hồn trong giờ học. Thái độ của ta trong khi giảng dạy sẽ không hoàn thiện nếu ta không nhận thức được rằng con người sinh ra là để có cơ hội làm những điều không thể làm ở thế giới tâm linh. Ta phải dạy học làm sao để có thể hoà hợp hơi thở của trẻ với thế giới tâm linh. Theo cùng một cách như vậy, trên thế giới tâm linh con người không thể hoàn thành những thay đổi theo nhịp điệu diễn ra giữa khi đi ngủ và khi thức giấc, việc mà họ có thể hoàn thành trong thế giới vật chất. Thông qua giáo dục, ta phải điều hoà nhịp điệu này để con người hợp nhất được thể xác vào phần tâm linh-tâm hồn một cách đúng đắn. Đương nhiên đây là điều mà ta không nên coi như một ý tưởng trừu tượng cũng như không dùng trực tiếp trong công việc dạy học, nhưng điều đó cần được xem là một tư tưởng hướng dẫn liên quan đến cốt lõi của con người.

Ghi chú của ba người tham gia

Những người tham gia khóa học: Berta Molt, Emil Molt, Caroline von Heydebrand, E. A. Karl Stockmeyer, Leonie von Mirbach, Elfriede Herrmann, Rudolf Treichler, Hertha Koegel, Paul Baumann, Rudolf Meyer, Johannes Geyer, Herbert Hahn, Friedrich Oehlschlegel, Marie Steiner, Elisabeth Dollfus-Baumann, Hannah Lang, Ludwig Noll, Mieta Waller-Pyle, Hermann Heisler.

Các khách mời bao gồm: Andreas Körner, Luise Kieser, Walter Johannes Stein, Alexander Strakosch, Karl Emil Wolfer.

Lời mời tham gia với tư cách khách mời chỉ được gửi đến những thành viên của Hội Anthroposophy, những người đã bày tỏ mong muốn thành lập một ngôi trường tương tự ở các địa phương khác. Ngoài ra, các nhà giáo dục từ Bộ Giáo dục cũng được mời. K. E. Wolfer và A. Körner được mời vì lí do quan hệ công chúng.

Cuối cùng, Ida và Maria Uhland cũng được mời. Tuy nhiên, họ đã không thể tham dự vì không xin nghỉ phép được ở trường của mình.

Lời giảng đã không được ghi tốc kí lại ở thời điểm này. Hai người tham gia hội thảo là Caroline von Heydebrand (1886-1938) và Herbert Hahn (1890-1970) đã viết lại từ trí nhớ nội dung những lời giảng của Rudolf Steiner. Bên cạnh những ghi chép này, còn có một mục được trích từ nhật kí của Walter Johannes Stein (1891-1957), người cũng đã tham gia khóa học.

Ghi chú của Caroline von Heydebrand:

“Chúng ta muốn hình thành suy nghĩ của mình để có thể ý thức được hình ảnh này: Đứng đằng sau mỗi chúng ta là vị Thiên Thần đặt tay nhẹ nhàng lên đầu chúng ta. Vị Thiên thần này ban cho bạn sức mạnh mà bạn cần. Bên trên đầu các bạn là vòng tròn của những vị Tổng Lãnh Thiên Thần đang bay lượn. Họ đem trao những gì người này có cho người kia. Họ kết nối tâm hồn của các bạn với nhau. Vì vậy, bạn nhận được lòng can đảm mà bạn cần. (Từ lòng can đảm này, các vị Tổng Lãnh Thiên Thần tạo nên một chiếc bình). Ánh sáng của sự thông tuệ được trao cho chúng ta bởi các thực thể bậc cao ở cấp Khởi Nguyên Thiên Thần, những vị không tự kết lại thành một vòng tròn, mà đến từ thuở ban sơ của thời gian, hiển lộ rồi lại biến mất vào những cõi xa xăm nguyên thủy. Họ chiếu rọi vào không gian này chỉ như một giọt sáng. (Một giọt ánh sáng thời gian được rót xuống chiếc bình của lòng can đảm từ tinh thần của thời đại).”

Ghi chú của Herbert Hahn:

“Khi chủ động hướng về phương pháp sư phạm của kỉ nguyên văn hóa thứ năm này, và khi khao khát được làm việc với tư cách là những giáo viên, chúng ta có thể mang theo trong tâm thức một sự thật rằng các thực thể thuộc Phẩm trật thứ ba hiện đang tiến đến để kết nối chính họ với công việc của chúng ta.

Phía sau mỗi cá nhân trong đội ngũ giáo viên đang hình thành lúc này, chúng ta nhìn thấy một vị Thiên Thần đang đứng. Vị ấy đặt cả hai tay lên đầu của thực thể trần thế được giao phó cho mình, và trong tư thế cùng cử chỉ này, vị ấy cho phép sức mạnh tuôn chảy sang con người. Đó là sức mạnh mang lại những Trí tưởng tượng cần thiết để hoàn thành công việc. Bằng cách tưởng tượng một cách sáng tạo, đánh thức những trí tưởng tượng mạnh mẽ, vị Thiên Thần theo đó đang đứng sau mỗi cá nhân.

Hướng ánh nhìn lên cao hơn, chúng ta thấy bay lượn phía trên đầu của đội ngũ giáo viên đang hình thành này là một đội ngũ các vị Tổng Lãnh Thiên Thần. Không ngừng xoay vòng, họ mang từ mỗi người trong chúng ta đến cho người khác những gì được sinh ra từ cuộc gặp gỡ tâm linh giữa chúng ta với vị Thiên Thần của chính mình. Và họ mang nó, được làm cho phong phú thêm bởi sức mạnh của tất cả những người khác, quay trở lại với chúng ta. Trong vòng tròn này, vốn hoạt động như một quá trình kiến tạo tâm linh, một chiếc bình được tạo ra phía trên đầu của những người đang đoàn kết trong nỗ lực chung này. Chiếc bình này được tạo nên từ một chất liệu đặc thù - lòng can đảm. Đồng thời, những vị Tổng Lãnh Thiên Thần đang xoay vòng và kết nối này cho phép các lực lượng truyền cảm hứng đầy tính sáng tạo tiến vào quá trình kiến tạo của họ. Các vị Tổng Lãnh Thiên Thần mở ra mạch nguồn cho những Nguồn cảm hứng cần thiết cho công việc của chúng ta.

Hướng ánh nhìn lên cao hơn nữa, nó vươn tới cõi của các vị Khởi Nguyên Thiên Thần. Họ không hiện diện ở dạng toàn thể. Tuy nhiên, từ cõi của họ, cõi của ánh sáng, họ để một giọt sáng rơi xuống chiếc bình của lòng can đảm. Chúng ta cảm nhận rằng giọt sáng này được ban cho chúng ta từ Linh Hồn Thời Đại tốt lành, đấng đang đứng phía sau người sáng lập và công cuộc thành lập ngôi trường mới này. Đó chính là những lực lượng sáng tạo của Trực giác đang hoạt động trong giọt sáng này. Các vị Archai muốn đánh thức Trực giác cần thiết ở những người hiện đang bước vào công việc sư phạm mới mẻ này.

Ban tặng sức mạnh, lòng can đảm và ánh sáng, các thực thể của Phẩm Trật Thứ Ba đang tham gia vào những gì hiện đang được kiến lập. Bằng Trí tưởng tượng, Nguồn cảm hứng và Trực giác, họ khao khát được kết nối với những hành động trần thế của chúng ta.”

Từ những ghi chép ban đầu, không ghi ngày tháng của Herbert Hahn:

“Hãy tưởng tượng, phía sau mỗi người trong các bạn là vị Thiên Thần của riêng mình. Vị Thiên Thần ấy muốn trao đi sức mạnh.

Bay lượn vòng quanh bên trên tất cả các bạn, mang thành quả công việc và những trải nghiệm của bạn từ người này sang người khác, là một vòng các vị Tổng Lãnh Thiên Thần.

Từ việc xoay vòng và mang vác của mình, các vị Tổng Lãnh Thiên Thần tạo nên một chiếc bình của lòng can đảm.

Từ trên cao, Linh Hồn Thời Đại tốt lành, một trong các vị Archai, để một giọt sáng rơi vào chiếc bình. Theo cách này, các vị Archai ban tặng một giọt sáng.”

Mục nhật kí ngày 21 tháng 8 năm 1919 của Walter Johannes Stein:

“Bắt đầu Khóa học. Được Tiến sĩ Steiner khai mạc lúc 9:00 sáng.

Sức mạnh – Thiên Thần
Lòng can đảm – Tổng Lãnh Thiên Thần
Ánh sáng – Khởi Nguyên Thiên Thần

Cảm tạ... [những Tinh thần tốt lành] đã ban cho Molt ý tưởng này. Các vị Thần sẽ làm việc xa hơn với những gì mà hành động của chúng ta sẽ trở thành.”